(Parte I/III)
Comissão internacional da Organização Comunista (Alemanha)
«Há 80 anos, em 15 de maio de 1943, em plena Segunda Guerra Mundial e logo após a vitória do Exército Vermelho em Estalinegrado, foi anunciada a dissolução da Internacional Comunista.»
Nota do editor (MLToday) : Este artigo escrito por um grupo marxista na Alemanha assume a posição de que a dissolução da Internacional Comunista foi um erro. As secções históricas são muito interessantes. Nós republicamo-los aqui não porque concordemos com todas as suas formulações, mas porque discute questões importantes e ainda debatidas da história comunista do século XX.
Há 80 anos, em 15 de maio de 1943, em plena Segunda Guerra Mundial e logo após a vitória do Exército Vermelho em Estalinegrado, foi anunciada a dissolução da Internacional Comunista.
A dissolução da Internacional Comunista (Comintern) foi anunciada e implementada pouco tempo depois. A organização conjunta internacional dos comunistas, que tinha sido fundada sob a direção de Lenine e tinha organizado, apoiado e coordenado a luta do movimento comunista mundial durante 24 anos, já não existia. Um substituto equivalente nunca mais foi criado.
O que era a Comintern? Por que foi fundada? Como veio a ser dissolvida e como avaliamos essa experiência hoje?
Essas questões e o que elas têm a ver com a nossa luta como comunistas hoje serão o tema deste texto.
Os primórdios da Internacional
A questão da organização internacional do movimento operário revolucionário surgiu cedo, pois o movimento operário era já, nos seus primórdios, um movimento internacional. Já a Liga dos comunistas, fundada desta forma em 1847 por Marx e Engels, se via ela própria como uma associação internacional. Incluía revolucionários de muitos países europeus e dos EUA. O Manifesto Comunista, que foi publicado em 1848 como o programa da Liga, terminava com o famoso apelo “Proletários de todos os países, uni-vos!”.
Em 1864, a Associação Internacional dos Trabalhadores, que mais tarde seria chamada Primeira Internacional, foi fundada em Londres. Os estatutos desta primeira organização mundial do movimento operário, diziam : “Considerando […] que a emancipação do trabalho não é local nem nacional, mas um problema social que abarca todos os países em que a sociedade moderna existe, e cuja solução depende da cooperação, prática e teórica, nos países mais avançados da Europa; considerando que o atual renascimento da luta de classes nos países mais industrializados da Europa, ao mesmo tempo que suscita uma nova esperança, faz uma solene advertência contra uma recaída nos velhos erros, e apela de imediato à combinação dos movimentos ainda desconexos; por estas razões foi fundada a Associação Internacional dos Trabalhadores.”1.
O próprio Marx resumiu pouco depois: “A experiência passada mostrou como a desconsideração desse laço de fraternidade que deve existir entre os operários de diferentes países, e o incentivo a estarem firmemente unidos uns com os outros em todas as suas lutas pela emancipação, será castigada pela derrota comum dos seus esforços incoerentes. Este pensamento levou os trabalhadores de diferentes países […] a fundar a Associação Internacional.”2
Também na Comuna de Paris, a primeira revolução proletária na história, em 1871, participaram estrangeiros como o húngaro Léo Frankel, a revolucionária polaco-russa Anna Jaclard e os socialistas polacos Walery Wroblewski e Jaroslaw Dabrowski.
A Primeira Internacional lutou contra a influência do anarquismo desde o início. O teórico anarquista Mikhail Bakunin opôs-se à organização centralizada da classe operária e ao objetivo da tomada do poder pelos proletários promovido por Karl Marx e Friedrich Engels. Assim, o anarquismo não poderia oferecer nenhuma perspetiva real ao movimento operário; o seu único efeito na Internacional foi paralisar e, finalmente, dividir, entrincheirando-se nos lados opostos. O anarquismo foi capaz de desempenhar um papel central nesta fase inicial do movimento operário porque, tirando as poucas semanas da Comuna de Paris , a classe operária internacional ainda não tinha tido nenhuma experiência com o seu próprio poder estatal. A necessidade de criar o Estado socialista e um Partido revolucionário centralizado e disciplinado ainda não tinha penetrado na consciência de amplos setores do movimento.
Além disso, o o socialismo científico desenvolvido por Marx e Engels era um movimento relativamente jovem, e as influências das várias correntes utópicas primitivas do socialismo burguês pré-capitalista ainda eram fortes em setores da classe operária. As lutas entre as secções comunistas e anarquistas do movimento terão levado ao fracasso da Primeira Internacional.
Em 1889, a Segunda Internacional surgiu da Primeira Internacional, em Paris, para continuar o trabalho da sua antecessora. Na Segunda Internacional, também, a linha marxista revolucionária coexistiu por muito tempo com várias posições oportunistas que objetivamente trabalhavam para tornar o movimento operário dependente das políticas burguesas. As tendências oportunistas e reformistas existiam há muito tempo na Segunda Internacional, mas surgiram abertamente em 1914 com a eclosão da Primeira Guerra Mundial imperialista. As garantias mútuas dos partidos dos trabalhadores de que não permitiriam que os trabalhadores fossem levados a uma carnificina uns contra os outros no caso de se desencadear uma guerra entre as potências capitalistas, caíram. Quase todos os partidos da Segunda, supostamente “socialista”, Internacional ficaram do lado da sua própria classe dominante, justificando a guerra e deixando de ver os capitalistas dos seus próprios países como os inimigos mortais, mas, sim os trabalhadores, camponeses e pessoas comuns do outro lado da frente. O mesmo aconteceu com o SPD, o antigo partido socialista na Alemanha, que então se tornou o apoio do Kaiser Wilhelm e do Chanceler do Reich von Bethmann Hollweg. A traição da social-democracia aos seus antigos princípios e aos milhões de trabalhadores nas suas organizações foi justificada pela construção de um cenário de horror de um agressivo despotismo russo do qual a população alemã tinha de ser protegida. Por outro lado, nos países da Entente, o inimigo, para os oportunistas, era o militarismo prussiano, contra o qual a liberdade tinha de ser defendida. Assim, em cada país, a corrente burguesa da Social Democracia encontrou a propaganda apropriada para legitimar a sua subordinação à sua “própria” classe dominante.
A corrente revolucionária dentro da Segunda Internacional, liderada internacionalmente pelos bolcheviques russos e, na Alemanha, por Rosa Luxemburgo, Karl Liebknecht, Franz Mehring e outros, não conseguiu afirmar-se na luta. Isto deixou a classe operária sem uma organização para representar os seus interesses.
Toda a Europa se tornou um campo de batalha e milhões de cadáveres acumularam-se antes de, em 1917, o povo russo ter sido o primeiro a levantar-se contra a matança, derrubando pela primeira vez o governo czarista em fevereiro, mas então, como o novo governo democrático-burguês também continuou a guerra, varrendo completamente o domínio da classe capitalista e estabelecendo o primeiro poder estatal socialista sob a liderança do Partido Bolchevique. A Revolução Socialista de Outubro e a experiência da traição dos partidos operários social-democratas, que há muito se tinham tornado partidos do sistema capitalista, exigiram um passo radical: em toda a parte os velhos partidos operários dividiram-se numa ala de apoio ao sistema, agora chamada social-democracia, e uma ala revolucionária reformada, na sua maioria sob o nome de Partido Comunista. Em alguns países onde o movimento estava menos desenvolvido, os partidos comunistas surgiram sob a influência da Revolução de Outubro, sem organização prévia na social-democracia. A emergência do movimento comunista e a sua rutura com o reformismo da social-democracia foi um ponto de viragem decisivo na história do movimento operário. A abordagem, já presente na obra de Marx e Engels, de que o oportunismo era uma forma política burguesa e que deve ser combatida dentro do movimento operário, agora encontrando expressão na organização independente do trabalho revolucionário da classe operária. O movimento comunista mundial emergente exigia agora uma nova forma de organização a nível internacional.
A fundação e os primeiros congressos da Internacional Comunista
Essa forma foi a III Internacional, a Internacional Comunista, fundada em Moscovo em março de 1919 por iniciativa de Lenine. O congresso da fundação da Comintern contou com a presença principalmente de pequenos grupos revolucionários; além dos bolcheviques da Rússia, o Partido Comunista da Alemanha ainda era relevante. A Comintern proclamou nas suas orientações:
“Nasceu um novo sistema. A nossa é a época do colapso do capital, da sua desintegração interna, a época do revolução comunista do proletariado”.
Estabeleceu-se o objetivo da conquista do poder pela classe trabalhadora, o estabelecimento e a defesa do domínio dos sovietes como forma política de poder operário, a expropriação do capital, o socialização e centralização da produção e o apoio aos povos das colónias na sua luta contra as Potências Coloniais imperialistas.3
A Internacional Comunista, ao contrário da I e da II Internacional, foi organizado sob o princípio do centralismo democrático, com um centro dirigente, o Comité Executivo da Internacional Comunista (CEIC). O CEIC tinha quórum entre os congressos mundiais da Comintern. Os partidos individuais já não se viam como organizações que atuavam de forma independente, mas como secções da Comintern, o que significava que as decisões da organização mundial se tornassem vinculativas para eles. Isto foi feito na perspetiva de que a luta internacional contra o capitalismo e seus representantes também exigia uma estratégia internacional e seria necessária a ação conjunta de todos os comunistas Essa estrutura organizacional foi adotada no II Congresso Mundial, em 1920, com os Estatutos da Internacional Comunista. O O II Congresso Mundial também estabeleceu as 21 condições para a admissão na Comintern: em particular, a construção do partido de acordo com o centralismo democrático e, ligado a isso, a subordinação de toda a agitação e propaganda sob o Comité Central Central, a natureza vinculativa das decisões da Internacional Comunista, a construção de um aparelho partidário ilegal para preparar a revolução e a rutura completa ou luta contra a social-democracia4.
A fundação da Comintern tornou isso possível, em conjunto com construção socialista, que agora começou na Rússia, e mais tarde na União Soviética, para se desenvolver, a partir dos pequenos grupos comunistas, que muitas vezes tinham sido fundados por apenas algumas dezenas de líderes operários, em Partidos de luta com milhares, às vezes dezenas e centenas de milhares de membros. Esse crescimento explosivo do movimento comunista foi possível, por um lado, devido à situação e clima revolucionários após a Primeira Guerra Mundial, mas no por outro lado, não teria sido possível sem a Comintern, que centralizou a formação dos seus quadros, o desenvolvimento de uma abordagem estratégica contra a dominação global do imperialismo, dinheiro e pessoal. Foi também dada especial atenção à construção de partidos comunistas na Ásia, para os quais foi organizado, em 1920, o Congresso dos Povos do Oriente, com delegados de numerosos países da Europa Oriental e da Ásia e, em 1922, o Congresso das organizações comunistas e revolucionários do Extremo Oriente com comunistas da China, Japão, Coreia, Mongólia e Indonésia. Isso lançou as bases para o movimento comunista no Leste Asiático após a Segunda Guerra Mundial, que se tornou um desafio decisivo ao imperialismo.
A Bolchevização – A Transição dos Princípios Organizativos da Velha Social-Democracia para os do Partido Comunista
No V Plenário, em 1925, foram adotadas as “Teses sobre a Bolchevização dos Partidos Comunistas”. Por bolchevização, a Comintern compreendeu a implementação da linha leninista, em particular em relação ao conteúdo, questões estratégicas e organizacionais: “Bolchevização é a capacidade de aplicar os princípios gerais do leninismo a uma dada situação concreta num ou noutro país. A bolchevização é, além disso, a capacidade de compreender o principal” elo da corrente” através do qual toda a “cadeia” pode ser delineada“5 Isto significava a capacidade do partido comunista de identificar as questões centrais em cada situação específica para conquistar as massas dos trabalhadores para o socialismo e para dar um impulso decisivo na situação revolucionária para o derrube da burguesia.
Para desenvolver essas capacidades, os partidos comunistas devem, antes de tudo, adotar a forma bolchevique de organização: ” A forma principal e básica da organização de qualquer partido bolchevique é a célula de empresa. O velho princípio da social-democracia, segundo o qual o partido se organiza com base em critérios de circunscrições eleitorais nos locais de residência, tendo em conta as necessidades das eleições parlamentares, é inaceitável para os comunistas. Um verdadeiro partido bolchevique é impossível se a organização não se basear nas células de empresa. Além das células de empresa e do trabalho em organizações como sindicatos, conselhos de trabalhadores, cooperativas de consumo, etc., podemos e devemos proceder à formação de toda uma série de organizações apartidárias de apoio que podem e devem ser formadas: inquilinos, desempregados, organizações de veteranos, etc. (com células comunistas dentro delas). A bolchevização torna-se necessária para que os nossos partidos aproveitem todas as oportunidades para fazerem uma rede organizacional tão densa e apertada quanto possível. É necessário explorar todas as questões importantes do dia, a fim de estabelecer uma ou outra organização de solidariedade, não importa quão informal ou ‘livre’ possa ser, se for viável.”6 Para se tornarem verdadeiros partidos de luta, os partidos comunistas também teriam de desenvolver um aparelho a partir dos quadros: “Um das tarefas mais importantes de qualquer partido comunista deve ser escolher quadros de entre os trabalhadores avançados, que se distingam pela sua energia, os seus conhecimentos, as suas capacidades e dedicação ao partido. Os quadros comunistas organizadores dos operários devem ser educados na sentido de se preparar para a revolução não “depois do trabalho”, mas num compromisso total com a luta e à inteira disposição do Partido”.7
O esforço para desenvolver e fortalecer as secções nacionais da Comintern segundo esses critérios, caracterizou o trabalho dos anos seguintes. No entanto, a bolchevização, como se viu mais tarde, estava incompleta e muitos partidos comunistas mantiveram muitas características da velha social-democracia8. A própria existência da Comintern, no entanto, fez uma diferença crucial – uma vez que muitos partidos comunistas se desenvolveram a partir da social-democracia e, portanto, ainda não correspondia à estrutura e ao funcionamento de uma organização revolucionária genuína, as resoluções vinculativas da Comintern eram um pré-requisito importante para levar a sério o projeto de bolchevização.
É uma das tarefas da organização internacional de comunistas para elevar cada uma das suas secções nacionais – os partidos comunistas – ao nível mais avançado que o movimento internacional atingiu, aperfeiçoar o seu nível teórico e prático na medida em que for possível. Isso é necessário porque a contrarrevolução capitalista internacionalmente aprende com as suas experiências também e constantemente atualiza e aperfeiçoa os seus instrumentos.
O programa revolucionário da Comintern em 1928
A decisão sobre a bolchevização foi seguida quatro anos depois por um segundo ponto alto no desenvolvimento do movimento comunista mundial num base revolucionária: a decisão de um novo programa da Comintern. No novo programa, a estratégia mundial do movimento comunista na sua luta contra o imperialismo foi concretamente enunciada e elaborada. O programa identificava duas forças revolucionárias principais, a saber, a classe operária dos países capitalistas e os povos oprimidos das colónias, travando a sua luta sob a direção da classe trabalhadora internacional. Países capitalistas e países colonizados estavam, assim, justapostos – a Comintern assumiu que o capitalismo ainda não estava desenvolvido nas colónias e, portanto, lá poderia haver apenas a voz muito limitada de uma classe trabalhadora. O baixo nível de desenvolvimento do capitalismo nesses países foi também a base para classificar esses países como países oprimidos.
De modo geral, o programa considerava que o sistema mundial capitalista como um todo se aproximava do seu colapso e, assim, se estava a aproximar no mundo a transição proletária para uma sociedade socialista. O programa tratou em detalhe as forças da contrarrevolução que tudo fariam para preservar o sistema capitalista – as principais forças contrarrevolucionárias identificadas no programa foram o fascismo, por um lado, e a social-democracia, por outro lado, como um outro tipo de política dos representantes do capitalismo dominante. Expôs em detalhe como a social-democracia trabalhou, em aliança com os militares, para a sangrenta repressão da revolução em vários países e apoiado ditaduras reacionárias na Polónia e na Bulgária contra a classe trabalhadora. Distinguia entre uma ala direita e uma suposta ala “esquerda” da social-democracia, sendo a direita abertamente contrarrevolucionária e estando em contacto direto com a burguesia, enquanto a ala “esquerda” era mais pacifista e às vezes usava frases revolucionários Mas acabou por ser também dirigida contra a revolução. O A social-democracia “de esquerda” engana as massas com as suas palavras de ordem, mas age contra a classe trabalhadora, especialmente em situações críticas. Portanto, é, em última análise, a parte mais perigosa da social-democracia… ” dividindo e rompendo a unidade militante essencial do proletariado na sua luta contra imperialismo. Rompendo e dividindo a frente única do luta proletária contra o capital, a social-democracia serve como esteio do imperialismo na classe trabalhadora”.9 Mesmo que se pudesse, em retrospetiva, questionar se era correto declarar a social-democracia como “esteio” do imperialismo, enquanto em muitos países a classe dominante depende cada vez mais do fascismo para garantir o seu poder, a avaliação da social-democracia no programa Comintern de 1928 foi essencialmente precisa10. Com base na experiência dos anos anteriores e nos muitos exemplos em que a social-democracia atuou como sustentáculo dos capitalistas e inimigos da classe operária, os comunistas tinham desenvolvido a análise correta de que os partidos social-democratas e as suas direções deviam ser combatidos como adversários políticos, que não eram aliados dos comunistas e certamente não poderiam ir ” juntos uma parte do caminho” com os comunistas, como se acreditava em muitos partidos comunistas nas décadas posteriores. É preciso ressaltar que os comunistas em nenhum momento se abstiveram de ganhar as massas social-democratas da classe trabalhadora através da luta de classes e que a luta contra o as direções social-democratas serviram justamente esse propósito, forjar uma unidade tão sólida quanto possível entre os trabalhadores comunistas e os seus colegas social-democratas.
O outro principal apoio da contrarrevolução foi visto no movimento fascista.
“O sistema fascista é um sistema de ditadura direta, ideologicamente caracterizada pela ‘ideia nacional’ e pela representação das «profissões» (na realidade, representando os diferentes grupos do classe dominante). É um sistema que usa uma forma particular de social demagogia (antissemitismo, explosões ocasionais contra o capital usurário, gestos de impaciência com a “tagarelice” parlamentar), a fim de angariar apoio da pequena burguesia insatisfeita, intelectuais e outros estratos da sociedade (…). O principal objetivo do fascismo é a destruição da vanguarda operária revolucionária, ou seja, das secções comunistas e unidades dirigentes do proletariado. (…) Em tempos de crise aguda da burguesia, o fascismo recorre a frases anticapitalistas, mas depois estabeleceu-se à cabeça do Estado, descarta a retórica anticapitalista e expõe-se como ditadura terrorista do grande capital”.11
O fascismo também foi corretamente caracterizado pelo Comintern como um ditadura terrorista do grande capital, dirigida principalmente contra o movimento operário e usando a social demagogia para esse fim. Esta avaliação é interessante, sobretudo em contraste com a mais tarde famosa definição de fascismo em 1935 por Georgi Dimitroff. (ver abaixo).
Enquanto o programa Comintern em determinado momento fala do facto de que também a social-democracia mostrava “tendências fascistas” (o que era pelo menos enganoso, já que, na realidade, a social-democracia na maioria dos países preparou o terreno para o fascismo, em vez de tender para o fascismo) em nenhum ponto do texto do programa o termo ” social fascismo” aparece. Representações posteriores, que incluem a” tese” “social-fascismo”, a suposta equação da social-democracia e do fascismo como o conteúdo principal da orientação da Comintern, representam um flagrante falsificação dos factos. Ressalte-se, ainda, que o neologismo “social-fascismo” e os ataques aos trabalhadores social-democratas que às vezes são associados a isso foi um erro, mas esse erro foi de natureza tática e não estratégica. Pois de acordo com a teoria dos esteios do imperialismo, os comunistas sempre tiveram de dirigir o seu impulso principal contra a força que num dado momento foi o esteio do domínio capitalista. O erro dos partidos comunistas não é que eles tivessem dirigido o impulso principal da sua luta contra a social-democracia, mas que o fizeram numa altura em que, na Alemanha e outros países, a maioria da classe dominante há muito tempo tinha passado a contar com o fascismo como esteio do poder herdado.
E também central para o caráter do programa é que ele estabeleceu os passos essenciais da transição para o socialismo: a expropriação de todas as grandes empresas, ferrovias e infraestruturas, comunicações, serviços e terras, o estabelecimento do controlo dos trabalhadores na indústria, o planeamento da produção de acordo com as necessidades da sociedade, o formação de herdades coletivas no campo, etc. Desta forma, Internacional deixou claro que as leis da construção socialista são objetivas e são as mesmas para todos os países. O Programam posicionou-se claramente contra a posição oportunista de que as características do socialismo dependem das características nacionais dos diferentes países.
No entanto, dependendo do nível de desenvolvimento capitalista de um país, cada um assume um rumo e um caráter diferente da revolução: apenas em países altamente capitalistas como os EUA, Alemanha ou Grande Grã-Bretanha, a transição direta para a ditadura do proletariado estava na ordem do dia. Nos países de desenvolvimento médio (Espanha, Portugal, Polónia, Hungria, países dos Balcãs), é possível a transição rápida da revolução democrático-burguesa, ou imediatamente para a revolução socialista, que também cumpre as tarefas da revolução burguesa. Em países coloniais (por exemplo, Índia) e semicoloniais (por exemplo, China, Pérsia) e países “dependentes” (Argentina e Brasil são citados, como exemplos), por outro lado, devem primeiro lutar contra formas de exploração feudais e pré-capitalistas e desenvolver sistematicamente a reforma agrária e, por outro lado, lutar contra o imperialismo estrangeiro pela independência nacional. A transição para o socialismo aqui só foi possível através de uma série de fases intermédias de caráter burguês-revolucionário. Em países ainda mais atrasados, especialmente em partes da África, onde uma grande parte do população vive como uma sociedade tribal e sem relações salariais, onde quase não havia burguesia nacional e o imperialismo ocupava os países militarmente, a luta pela independência nacional foi a tarefa central. Mas as revoltas nacionais também podem abrir caminho para o o desenvolvimento direto em direção ao socialismo e ao salto sobre o estágio de desenvolvimento capitalista12.
Embora seja fundamentalmente verdade que a estratégia dos comunistas depende das condições capitalistas já se terem ou não desenvolvido num país, as formulações do programa exibem uma ambiguidade problemática: ao excluir países coloniais e semicoloniais como a China e a Índia, com Estados “dependentes”, mas politicamente independentes, como Brasil e Argentina, o programa não reconheceu que a superação do domínio colonial tinha trazido uma situação qualitativamente alterada. Isso levou a uma subestimação do desenvolvimento capitalista nos Estados soberanos e deixou a porta aberta para uma política de apoio à burguesia “nacional” contra os capitalistas estrangeiros. A Comintern não levou suficientemente em conta que o apoio às burguesias nos países capitalistas menos desenvolvidos apenas as fortaleceriam dentro do sistema mundial imperialista e não conduziria de forma alguma a um enfraquecimento do próprio imperialismo.
A questão da estratégia nos países menos desenvolvidos foi também um tema de discussão dentro do Comintern e levou a uma década de discussões acaloradas que mereceriam uma análise aprofundada e às quais pretendemos voltar no futuro. Por um lado, desde o princípio, Internacional Comunista rompeu profundamente com a oportunismo das organizações da Segunda Internacional, que apoiaram as políticas coloniais de seus próprios Estados mas, mesmo assim, a direção da Comintern teve de se esforçar constantemente para superar a cultura chauvinista que ainda existia em muitos partidos comunistas das potências coloniais. Os movimentos de libertação nacional eram vistos como um pilar da revolução mundial, e isso justificou a aliança não só com os movimentos camponeses, mas também, pelo menos, com parte da burguesia desses países. Por outro lado, a autonomia organizacional e ideológica dos comunistas tinha de ser protegida. Além disso, havia o perigo de se ignorar o facto de que as sociedades coloniais também estavam divididas em classes antagónicas e que o desenvolvimento capitalista e a industrialização nesses países não deveriam ser subestimados. Este foi o resultado previsível do próprio sistema imperialista (por exemplo, através da exportação de capitais), que não agiu unilateralmente como travão às forças produtivas dos países pouco desenvolvidos. As resoluções do VI Congresso relativizaram amplamente estes aspetos e foram criticadas por isso por alguns setores importantes da Comintern. Foi significativa, por exemplo, a decisão do Partido Comunista da Grã-Bretanha, de não se juntar a eles porque “as teses reduziram a sua análise a um quadro da transformação das colónias em quintal das traseiras ou apêndices da metrópole. Embora isso fosse parcialmente (apenas parcialmente!) verdade para as condições objetivas do estágio clássico (da concorrência) do capitalismo, não se aplica à fase imperialista do capitalismo”. Na sua crítica, isso significava que “o papel da burguesia na época atual é contrarrevolucionário”. 13
Um pouco mais tarde, em 1931, o secretário-geral do Partido Comunista do Equador, Ricardo Paredes, também criticou o programa da Internacional Comunista por subestimar o desenvolvimento capitalista nesses países. Ele identificou um grupo de países da América Latina “em que a força do imperialismo não predomina. Isso deve-se à força política desses países (Argentina, Brasil), ou à fraca penetração económica do imperialismo (Equador). Devido a essa falta de preponderância do imperialismo, o desenvolvimento do capitalismo avança mais rápido do que nas colónias, o que gera um proletariado e uma burguesia nacional e, portanto, uma maior agudização da luta de classes entre capital-trabalho”.14
Apesar dessa fragilidade na questão da estratégia em países pouco desenvolvidos, o programa de 1928 como um todo foi um marco no desenvolvimento revolucionário e estratégico do movimento comunista mundial. Se hoje é frequentemente descrito como “sectário” e “de esquerda” radical”, deve notar-se que tais críticas, em face de um desenvolvimento essencialmente correto da estratégia, especialmente para os países capitalistas desenvolvidos, não tem base.
Notas
1 “Regras Gerais da Associação Internacional dos Trabalhadores” (1864). Disponível em: https://www.marxists.org/history/international/iwma/documents/1864/rules.htm
2 Karl Marx: “Discurso inaugural da Associação Internacional dos Trabalhadores” (1864). Disponível em: https://www.marxists.org/archive/marx/works/1864/10/27.htm
3 A Plataforma da Internacional Comunista, 6 de março de 1919. Disponível em: https://www.marxists.org/history/international/comintern/1st-congress/platform.htm
4 Termos de Admissão na Internacional Comunista. Disponível em:
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1920/jul/x01.htm
5 “Teses sobre a bolchevização dos partidos comunistas adotadas na V Plenária da ECCI”. Disponível como trechos em Degras, Jane. Internacional Comunista: Documentos, 1919-1943 (Volume 1), pg. 188-200. Routledge, 2014. Traduzido da versão alemã, disponível em: https://ia902206.us.archive.org/17/items/protokolle-der-kongresse-der-kommunistischen-internationale/
Thesen%20%C3%BCber%20die%20Bolschewisierung%20der%20kommunistischen%20Parteien.pdf.
As páginas referem-se à versão alemã.
6 pág. 35
7 pág. 38
8 Vgl. Osip Piatnitsky, “A bolchevização dos partidos comunistas dos países capitalistas por meio da superação das tradições social-democratas”, A Internacional Comunista, Vol. 9, Nos. 8-9, 15 de maio de 1932, pp. 251-273. Disponível online em: https://archive.org/details/0.-piatnitsky-the-bolshevisation-of-the-communist-parties/page/272/mode/2up
9 Programa da Internacional Comunista, 1929. Disponível em:
https://www.marxists.org/history/international/comintern/6th-congress/index.htm , abgerufen 2.5.2023.
10 Um exame mais aprofundado da teoria dos “esteios”, sua interconexão e o
e as críticas frequentemente expressas de que isso levou a uma subestimação do perigo fascista.
terá que acontecer.
11 Programa da IC.
12 Programa da IC.
13 Declaração da Delegação Britânica sobre a Questão Colonial no Congresso Mundial Sith (1928). Disponível em: https://www.bannedthought.net/International/Comintern/Congresses/6/RevMovementInTheColonies-
Comintern-1928-crisp.pdf
14 Maravillo, Héctor. “El problema colonial y burguesía nacional en Lenin y la Internacional Comunista.” São Paulo, 2017. Disponível em: https://elmachete.mx/index.php/2017/08/03/el-problema-colonial-y-burguesia-nacional-en-lenin-y-la-internacional-comunista/
Foto 2: https://arepublicano.blogspot.com/2014/01/a-associacao-internacional-dos.html
Foto 3: https://arepublicano.blogspot.com/2014/01/a-associacao-internacional-dos.html
Foto 4:https://historiamutante.wordpress.com/2013/01/31/associacao-internacional-dos-trabalhadores/
Foto 5:https://pt.wikipedia.org/wiki/Associa%C3%A7%C3%A3o_Internacional_dos_Trabalhadores
Fonte: https://mltoday.com/the-communist-international-its-dissolution-and-the-international-struggle-of-communists-today/ (24.03.24)
Tradução: Iskra
